Amuin (Kulango-Buschgeist)

Im religiösen Denken der Kulango stehen die amuin auf der zweiten Stufe einer dreiteiligen spirituellen Hierarchie, unterhalb der entfernten Schöpfergottheit und oberhalb der persönlicheren matrilinearen Ahnen. Sie werden als wilde, moralisch unberechenbare Kräfte verstanden, die den unkultivierten Busch jenseits der Dorfgrenze bewohnen - von Natur aus weder wohlwollend noch böswillig, aber in der Lage, ernsthaften Schaden anzurichten, wenn sie gestört werden, und mächtigen Schutz zu gewähren, wenn sie richtig geführt werden. Ihr ontologischer Charakter als ungezähmte, nicht-soziale Wesen spiegelt sich bewusst in der Ästhetik der Bronzefiguren wider, die für sie angefertigt wurden: Unruhige Körperhaltungen, asymmetrische Formen und gelegentlich primate-like oder anderweitig nicht-idealisierte Gesichtsmodellierungen signalisieren ihre Distanz zu den zivilisierten, die Ahnen verehrenden Werten, die in den blockhaften, frontalen Ahnenfiguren aus Holz zum Ausdruck kommen.

Der Spezialist, der für die Vermittlung zwischen der menschlichen Gemeinschaft und dem amuin zuständig ist, ist der komien, ein Trance-Divinator, der ein Gefäß aus Messingguss oder Holz in Auftrag gibt, es durch Opfer und Anrufung weiht und es anschließend in Heil- und Divinatorensitzungen konsultiert. Die Analyse von Alain-Michel Boyer hat ergeben, dass es sich bei diesen kleinen Bronzefiguren ausdrücklich nicht um Ahnendarstellungen handelt - eine Fehlinterpretation, die in älteren Sammlungskatalogen immer wieder zu finden ist -, sondern um eigens dafür hergestellte Behälter für die Amuin-Energie. Der rituelle Lebenszyklus eines amuin-Gefäßes endet, wenn seine Wirkung verbraucht ist: Der Geist wird formell freigesetzt, und das Objekt wird in einem tabuisierten Bereich des Busches deponiert, um zu verwesen, was die Verwitterung erklärt, die an vielen Stücken festgestellt wurde, die in europäische Sammlungen gelangten.