Amuin (esprit de la brousse de Kulango)

Dans la pensée religieuse kulango, les amuin occupent le deuxième niveau d'une hiérarchie spirituelle tripartite, en dessous de la divinité créatrice lointaine et au-dessus des ancêtres matrilinéaires plus personnels. Ils sont considérés comme des forces sauvages, moralement imprévisibles, habitant la brousse non cultivée au-delà des limites du village, ni bienveillantes ni malveillantes par nature, mais capables de causer de graves dommages si elles sont dérangées et de conférer une protection puissante si elles sont correctement gérées. Leur caractère ontologique d'êtres indomptés et non sociaux se reflète délibérément dans l'esthétique des figures de bronze fabriquées pour les abriter : des postures agitées, des formes asymétriques et parfois un modelage du visage semblable à celui d'un primate ou autrement non idéalisé signalent leur distance par rapport aux valeurs civilisées et d'honneur des ancêtres exprimées dans les figures d'ancêtres en bois, frontales et massives.

Le spécialiste chargé de la médiation entre la communauté humaine et l'amuin est le komien, un divinateur en transe qui commande un réceptacle en fonte ou en bois, le consacre par des sacrifices et des invocations, et le consulte ensuite lors de séances de guérison et de divination. L'analyse d'Alain-Michel Boyer a permis d'établir que ces petites figures de bronze ne sont pas des représentations d'ancêtres - une interprétation erronée répétée dans les anciens catalogues de collection - mais des récipients destinés à recevoir l'énergie des amuins. Le cycle de vie rituel d'un récipient amuin se termine lorsque son efficacité est épuisée : l'esprit est formellement libéré et l'objet est déposé dans une zone taboue de la brousse pour se décomposer, ce qui explique l'altération environnementale constatée sur de nombreuses pièces entrées dans les collections européennes.